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Copio de la tercera parte de la Ética de Spinoza, la que trata de afectos y pasiones, lo que se refiere a la conmiseración. Omito las frecuentes referencias a otras proposiciones, por darle más agilidad al texto. Creo que será útil recordar que Spinoza afirma que aquello que somos es aquello que podemos, es decir, que somos lo mismo que la cantidad de potencia que poseemos para insistir en seguir siendo. La alegría y la tristeza son claves en su sistema (geométrico): la alegría es lo mismo que el amor, es todo aquello que aumenta nuestra potencia de obrar, que nos da vida; la tristeza es lo contrario, odio, aquello que disminuye nuestra potencia de obrar, muerte.
Sé que el término “conmiseración” suena un tanto duro en estos tiempos, sin embargo es perfecto, contiene todas estas otras ideas: compasión, afinidad, misericordia y empatía.
Proposición 21. “Quien imagina lo que ama afectado de alegría o tristeza, también será afectado de alegría o tristeza, y ambos afectos será mayores o menores en el amante, según lo sean en la cosa amada”.
Ahora el escolio a la proposición 22: “La proposición 21 nos explica qué es la conmiseración; podemos definirla como una tristeza surgida del daño de otro. [...] Debe notarse, en fin, que sentimos conmiseración no sólo hacia la cosa que hemos amado, sino también hacia aquella sobre la que no hemos proyectado con anterioridad afecto alguno, con tal que la juzguemos semejante a nosotros. Y, de esta suerte, aprobamos también al que le ha hecho bien a un semejante, y nos indignamos contra el que le ha inferido un daño”.
El corolario 2 de la proposición 27: “No podemos odiar una cosa que nos mueve a conmiseración, pues su miseria nos afecta de tristeza”. (Sin embargo la miseria de algo que odiamos nos alegra).
La definición 18: “La conmiseración es una tristeza, acompañada por la idea de un mal que le ha sucedido a otro a quien imaginamos semejante a nosotros”.
“Explicación: No parece haber diferencia alguna entre conmiseración y misericordia, salvo, acaso, la de que la conmiseración se refiere a un afecto singular, y la misericordia al hábito de ese afecto”.
Voy ahora con la cuarta parte de la misma obra, la Ética. Copio íntegra la proposición 50.
Proposición 50. La conmiseración en el hombre que vive bajo la guía de la razón, es por sí mala e inútil.
Demostración: En efecto, la conmiseración es una tristeza, y, por ende, es de por sí mala; en cuanto al bien que de ella se sigue, a saber, el esfuerzo por librar de la miseria al hombre hacia quien sentimos conmiseración, deseamos hacerlo en virtud del solo dictamen de la razón, y no podemos hacer por el dictamen de la razón más que lo que sabemos que es bueno; y así, la conmiseración, en el hombre que vive bajo la guía de la razón, es por sí mala e inútil. Q.E.D.
Corolario: De aquí se sigue que el hombre que vive según el dictamen de la razón se esfuerza cuanto puede por conseguir que la conmiseración no influya en él.
Escolio: Quien ha comprendido rectamente que todas las cosas se siguen en virtud de la necesidad de la naturaleza divina, y que se producen según las leyes y reglas eternas de la naturaleza, no hallará en verdad nada que sea digno de odio, risa o desprecio, ni tendrá conmiseración de nadie, sino que se esforzará, cuanto la virtud humana lo permite, en “hacer el bien” –como se dice- y en estar alegre. A ello se añade que quien acostumbra a ser tocado de conmiseración, y se conmueve ante la miseria o las lágrimas ajenas, suele hacer cosas de las que luego se arrepiente, tanto porque, si nos guiamos por el mero afecto, no hacemos nada que sepamos con certeza ser bueno, como porque las falsas lágrimas nos embaucan fácilmente. Y aquí hablo expresamente del hombre que vive bajo la guía de la razón. Pues el que no es movido ni por la razón ni por la conmiseración a ayudar a los otros, merece el nombre de inhumano que se le aplica. Pues no parece semejante a un hombre”.
Spinoza no gustó mucho al clero, su excomunión es uno de los textos más salvajes que he leído nunca: http://www.sintetica.org/parrafos.html#Anchor-63678
Saludos.
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